戰(zhàn)國(guó)大司馬 第20章:“偽”之辯(二)

關(guān)于儒家思想的“巧偽”，莊子向來(lái)是抵制的，因?yàn)槟鞘恰疤搨巍钡模徽鎸?shí)的。

但今日，他的弟子蒙仲卻提出了一個(gè)「?jìng)斡隆沟母拍睿柙⒀陨鷦?dòng)形象地闡述了「‘偽勇’在某些情況下與真正的勇敢并無(wú)太大差別」的觀點(diǎn)，這讓莊子受到很大的沖擊。

因?yàn)榘凑彰芍僭谀莿t寓言中所說(shuō)的，倘若那名薛人“順從懦弱本性”，那名商人就會(huì)被賊子所害——引申下來(lái)即是“弱者因?yàn)榕橙醵鷿q世間之惡”，這并不會(huì)使世道變得更好。

但是……

莊子皺著眉頭，提筆在一塊竹牌上寫(xiě)下幾個(gè)字：儒家多妄言，惑人非道。

見(jiàn)此，蒙仲委婉地說(shuō)道：“夫子，我以為世上萬(wàn)物都有‘陰陽(yáng)’兩面，凡事亦有正反利弊，儒家思想雖‘巧偽’，用「仁義禮德」迷惑世人，但未必沒(méi)有可取之處。……昔日鄭國(guó)有一人偷盜宋人之羊，被宋人抓獲，相鄰皆呼「鄭人盜羊」，難道鄭人個(gè)個(gè)都是盜徒么？恐未必。鄭國(guó)亦有「鄭莊公」那般的雄主，亦有「子產(chǎn)（公孫僑，法家先驅(qū)）」那般的賢相，且鄭國(guó)是首創(chuàng)將國(guó)法銘刻于銅鼎之上而使國(guó)法一目了然的國(guó)家。”

鄭莊公……

莊子皺著眉頭思忖著。

就像蒙仲所說(shuō)的，凡事皆有正反利弊兩面，世人對(duì)鄭莊公的評(píng)價(jià)，就很復(fù)雜。

首先，鄭莊公是一名開(kāi)明的雄主，善權(quán)術(shù)、輕禮義，而更關(guān)鍵的是，他作為周王室冊(cè)封的卿士——諸侯都是周王室的卿士，卻對(duì)周王室態(tài)度不恭，于是周桓王便伙同陳、蔡、虢、衛(wèi)諸國(guó)聯(lián)合討伐鄭國(guó)，沒(méi)想到卻被鄭莊公帶著大將「祭仲」——前文「人盡可夫」典故其中的人物之一——等人，將周王室的聯(lián)軍擊敗，使周王室顏面喪盡。

鄭國(guó)因此成為當(dāng)時(shí)中原最強(qiáng)大的諸侯國(guó)，而鄭莊公本人，亦被后世稱(chēng)為春秋時(shí)代的小霸主。

正因?yàn)猷嵡f公對(duì)周王室不恭，因此儒家弟子很厭惡前者，稱(chēng)鄭莊公時(shí)當(dāng)世“禮樂(lè)崩壞”的主要禍根之一，而一向?qū)χ芡跏液苁枪Ь吹乃螄?guó)，也因此與鄭國(guó)相互看不慣。

這也是鄭國(guó)與宋國(guó)后來(lái)戰(zhàn)爭(zhēng)不斷的主要原因之一。

PS：到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代仍對(duì)周王室表示恭順，且仍維持著朝賀獻(xiàn)貢習(xí)慣的國(guó)家，就只有宋國(guó)與魯國(guó)。

然而，鄭國(guó)又是首個(gè)將國(guó)法明確“告知”于民的國(guó)家。

在鄭國(guó)之前，各國(guó)皆有各自的國(guó)法用來(lái)約束國(guó)民，但此時(shí)的國(guó)法，并不對(duì)外公開(kāi)，倘若有人犯事，可能他到死未必明白自己究竟犯下了那條刑法。

更有甚者，此時(shí)的國(guó)法已成為權(quán)貴傾軋國(guó)民、平民的一種手段——反正國(guó)法不對(duì)外公開(kāi)，我說(shuō)你有罪那你即是有罪。

因此，當(dāng)時(shí)各國(guó)的刑罰都很混亂。

在這種情況下，鄭國(guó)的國(guó)相「子產(chǎn)」決定改革，他在鄭簡(jiǎn)公的支持下，鑄造了一只大鼎，將鄭國(guó)的刑書(shū)鑄刻在這只青銅鼎上，然后將青銅鼎擺放在王宮門(mén)口，讓全國(guó)的百姓都能看到這只「刑鼎」，看到他鄭國(guó)的刑書(shū)。

此后，鄭人都了解了本國(guó)的法律，趨利避害，而鄭國(guó)的權(quán)貴也不敢再借刑法之便傾軋平民，于是鄭國(guó)因此而變得強(qiáng)大。二十年后，晉國(guó)亦開(kāi)始效仿，趙鞅與荀寅把范宣子制成的刑書(shū)也鑄刻在「刑鼎」上，將本國(guó)的刑書(shū)公布于眾。

對(duì)于這兩件事，世人的看法評(píng)價(jià)亦大不相同，道家、法家都很支持，但儒家的圣賢孔子卻竭力反對(duì)。

在當(dāng)時(shí)亦是大國(guó)的晉國(guó)亦推出了「刑鼎」后，崇尚禮治、厭惡鄭莊公的孔子很不高興地對(duì)弟子說(shuō)：晉國(guó)大概要因此滅亡了，國(guó)民知道了法律，只看鼎上的條文，不看貴族臉色，這怎么能顯出貴族的尊貴？

然而，晉國(guó)并沒(méi)有因?yàn)檫@個(gè)刑鼎而滅亡，甚至于，后來(lái)各國(guó)陸續(xù)效仿，終于使原本秘而不宣的刑書(shū)，公布于眾，很大程度上杜絕了一部分人借刑書(shū)而使自己獲利。PS：所以說(shuō)“子產(chǎn)”是法家先驅(qū)，他在當(dāng)時(shí)仍然崇尚“禮治”的時(shí)代，冒著極大風(fēng)險(xiǎn)推出了這項(xiàng)改革。

“這位鄭莊公，夫子如何評(píng)價(jià)呢？”蒙仲詢(xún)問(wèn)莊子道。

莊子若有所思地點(diǎn)了點(diǎn)頭，他必須承認(rèn)，鄭莊公是一位褒貶皆有的雄主，他耍手段殺死起初就關(guān)系不好的弟弟「鄭段（即叔段）」。

鄭莊公與鄭段乃是親兄弟，母親皆是「武姜」，區(qū)別在于武姜生鄭莊公時(shí)難產(chǎn)，經(jīng)歷萬(wàn)般痛苦才將其生下，而生鄭段時(shí)則是順產(chǎn)。

是故，武姜偏愛(ài)小兒子鄭段，而討厭鄭莊公。

而鄭段呢，仗著母親的疼愛(ài)，在國(guó)內(nèi)橫行無(wú)忌，讓鄭莊公很是不喜，想殺掉弟弟甚至是母親，卻又唯恐遭到世俗的職責(zé)，于是想出一個(gè)計(jì)策，既放任弟弟鄭段，讓后者因此變得越來(lái)越狂妄、越來(lái)越跋扈，最終，鄭段與母親武姜聯(lián)合，試圖內(nèi)應(yīng)外合殺掉鄭莊公，奪取鄭國(guó)的君位。

就這樣，鄭莊公名正言順地用「討逆」的大義殺死了弟弟鄭段，還驅(qū)逐了他的母親武姜，立下「不至黃泉、毋相見(jiàn)也」的誓言。PS：然而過(guò)了幾年后，鄭莊公實(shí)在思念母親，又礙于自己的誓言，于是就挖了一條地道，在地下（黃泉）與母親相見(jiàn)，這即「黃泉相見(jiàn)」這個(gè)典故的由來(lái)。

耍手段殺弟逐母，此事盡顯鄭莊公的梟雄本色，但在治理國(guó)家方面，鄭莊公卻是一位明君，在他的治理下，鄭國(guó)當(dāng)時(shí)非常強(qiáng)大，不怵晉、楚。

這樣一位雄主，若單純用“善、惡”或者“好與不好”在評(píng)價(jià)，就未免會(huì)有失公正。

而儒家的思想，蒙仲認(rèn)為亦不能單純就定為“惑世妄言”。

不可否認(rèn)，儒家思想認(rèn)為“禮制至上”，甚至于孔子曾經(jīng)還包庇了弟子「曾參」。

這件事的起因，是曾參的父親「曾點(diǎn)」。

某日，據(jù)說(shuō)有鄉(xiāng)人的一只羊跑到曾點(diǎn)的家院前，被曾點(diǎn)捉起來(lái)宰殺吃了，而其子曾參沒(méi)有舉報(bào)。

后來(lái)葉公——「葉公好龍」的那位葉公，便就這件事對(duì)孔子說(shuō)道：我們那地方有非常正直的人，父親偷羊，兒子就出來(lái)檢舉揭發(fā)。

孔子就回答道：我們那里正直的人與這種正直有區(qū)別，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直就在這里面。

儒家思想“崇尚禮制”，就到這種地步，也難怪道家會(huì)指責(zé)儒家“巧偽”，而法家亦看不上儒家。

后來(lái)孔子的弟子「子夏」說(shuō)道：大德不逾閑、小德出入可也。

?很符合儒家的風(fēng)格，儒家一向認(rèn)為，作為有君子人格的人，應(yīng)當(dāng)顧全大局，而不必執(zhí)著于細(xì)節(jié)。

但孔子時(shí)代的儒家，也有值得贊賞的地方，比如對(duì)「學(xué)」的態(tài)度，論語(yǔ)中的「學(xué)而時(shí)習(xí)之、不亦說(shuō)乎」，但學(xué)的目的是什么？

對(duì)于孔子本人而言，他學(xué)習(xí)的初衷是為了當(dāng)官，是為了得到他人的尊重。

再到孟子、荀子時(shí)期，荀子首次提出了「學(xué)以致用」的理念，使儒家的「學(xué)」，總算是有了一個(gè)明確的方向——用！

用在哪里，即用在治國(guó)、用在治人。

說(shuō)到治國(guó)、治人，應(yīng)當(dāng)首推道家的治國(guó)之道，在治國(guó)方面，從道家鼻祖老子起，道家就明確地指出了「無(wú)為無(wú)不為」的治國(guó)策略，以勸誡各國(guó)的君主。

「無(wú)為」，并不是指什么都不做，而是指順應(yīng)自然，不要做多余的事。

比如說(shuō)，在四五月本應(yīng)該做農(nóng)事的時(shí)節(jié)，君主不要因?yàn)榕c他國(guó)開(kāi)戰(zhàn)而耽誤了國(guó)民的農(nóng)事。

關(guān)于這一點(diǎn)，孟子也說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話：百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣。

其中的「勿奪其時(shí)」，就是告誡君主順應(yīng)自然——該讓農(nóng)民種地的時(shí)候就讓農(nóng)民種地，不要做多余的事。

除此之外，還可以延伸到對(duì)待國(guó)民的態(tài)度，總而言之就是，國(guó)民想要去做什么，就讓他們?nèi)プ觯鞑灰邦~外”——即除了刑書(shū)以外——去約束他們。

而「無(wú)不為」，也不是指什么事都做，同樣也是指去做順應(yīng)自然、順應(yīng)天道該做的事。

這方面體現(xiàn)在哪里呢？

打個(gè)比方，國(guó)內(nèi)發(fā)生天災(zāi)，務(wù)農(nóng)的國(guó)民因此顆粒無(wú)收，這個(gè)時(shí)候就應(yīng)該順應(yīng)自然，開(kāi)倉(cāng)救濟(jì)國(guó)民，而不是違背天意，繼續(xù)向國(guó)民征收田稅。

延伸下來(lái)，還有想辦法提高國(guó)民的道德修養(yǎng)這類(lèi)的。

君主無(wú)為（不做多余的事）、臣子無(wú)不為（多做些順應(yīng)天道、順應(yīng)自然的事），這即是道家的核心治國(guó)思想。

而相比較道家的治國(guó)思想，道家的“治人”思想，就顯得格外的“不親和”。

在這方面，道家的主張就是自我約束與自我提高，道家認(rèn)為，只要世上人人都注重道德，那么這個(gè)世道就不需要多余的東西——比如儒家「仁義禮數(shù)」的束縛，以及法家刑法的約束。

但遺憾的是，世人未必都有這樣的覺(jué)悟。

這就是道家思想的局限，或者說(shuō)，也是它被稱(chēng)贊的地方：道家思想只主張自我約束、自我提高，卻并不會(huì)像儒家、法家一樣，將自己的意志強(qiáng)加在他人身上。

而就，就注定道家思想很難在像當(dāng)代這種「道虧之世」有所作為。

“并非我道家思想不好，恐怕是世風(fēng)日下、人心不古”。

蒙仲正色說(shuō)道。

聽(tīng)聞此言，莊子帶著驚訝看向蒙仲。

因?yàn)槊芍俚倪@個(gè)觀點(diǎn)，與他不謀而合。