詩經關雎及注釋
《詩經》是中國古代詩歌開端,最早一部詩歌總集,下面是小編整理的詩經關雎及注釋,希望對你有所幫助!
關雎
先秦:佚名
關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。
譯文
關關和鳴雎鳩,相伴在河中小洲。那美麗賢淑女子,是君子好配偶。
參差不齊荇菜,從左到右去撈它。那美麗賢淑女子,醒來睡去都想追求她。
追求卻沒法得到,白天黑夜便總思念她。長長思念喲,叫人翻來覆去難睡下。
參差不齊荇菜,從左到右去采它。那美麗賢淑女子,奏起琴瑟來親近她。
參差不齊荇菜,從左到右去拔它。那美麗賢淑女子,敲起鐘鼓來取悅她。
注釋
⑴關關:象聲詞,雌雄二鳥相互應和叫聲。雎鳩(jū jiū):一種水鳥名,即王鴡。
⑵洲:水中陸地。
⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女:賢良美好女子。窈窕,身材體態美好樣子。窈,深邃,喻女子心靈美;窕,幽美,喻女子儀表美。淑,好,善良。
⑷好逑(hǎo qiú):好配偶。逑,“仇”假借字,匹配。
⑸參差:長短不齊樣子。荇(xìng)菜:水草類植物。圓葉細莖,根生水底,葉浮在水面,可供食用。
⑹左右流之:時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜,隱喻“君子”努力追求“淑女”。流,義同“求”,這里指摘取。之:指荇菜。
⑺寤寐(wù mèi):醒和睡。指日夜。寤,醒覺。寐,入睡。又,馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說:“寤寐,猶夢寐。”也可通。
⑻思服:思念。服,想。 《毛傳》:“服,思之也。”
⑼悠哉(yōu zāi)悠哉:意為“悠悠”,就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠,感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉,語氣助詞。悠哉悠哉,猶言“想念呀,想念呀”。
⑽輾轉反側:翻覆不能入眠。輾,古字作展。展轉,即反側。反側,猶翻覆。
⑾琴瑟友之:彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟,皆弦樂器。琴五或七弦,瑟二十五或五十弦。友:用作動詞,此處有親近之意。這句說,用琴瑟來親近“淑女”。
⑿芼(mào):擇取,挑選。
⒀鐘鼓樂之:用鐘奏樂來使她快樂。樂,使動用法,使……快樂。
賞析
《國風·周南·關雎》這首短小詩篇,在中國文學史上占據著特殊位置。它是《詩經》第一篇,而《詩經》是中國文學最古老典籍。雖然從性質上判斷,一些神話故事產生年代應該還要早些,但作為書面記載,卻是較遲事情。所以差不多可以說,一翻開中國文學歷史,首先遇到就是《關雎》。
當初編纂《詩經》人,在詩篇排列上是否有某種用意,這已不得而知。但至少后人理解,并不認為《關雎》是隨便排列在首位。《論語》中多次提到《詩》(即《詩經》),但作出具體評價作品,卻只有《關雎》一篇,謂之“樂而不淫,哀而不傷”。在他看來,《關雎》是表現“中庸”之德典范。而漢儒《毛詩序》又說:“《風》之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉,用之邦國焉。”這里牽涉到中國古代一種倫理思想:在古人看來,夫婦為人倫之始,天下一切道德完善,都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》作者認為,《關雎》在這方面具有典范意義,所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下,既適用于“鄉人”即普通百姓,也適用于“邦國”即統治階層。
《關雎》內容其實很單純,是寫一個“君子”對“淑女”追求,寫他得不到“淑女”時心里苦惱,翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女”就很開心,叫人奏起音樂來慶賀,并以此讓“淑女”快樂。作品中人物身份十分清楚:“君子”在《詩經》時代是對貴族泛稱,而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂,那是要有相當地位。以前常把這詩解釋為“民間情歌”,恐怕不對頭,它所描繪應該是貴族階層生活。另外,說它是情愛詩當然不錯,但恐怕也不是一般愛情詩。這原來是一首婚禮上歌曲,是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好。《詩經·國風》中很多歌謠,都是既具有一般抒情意味、娛樂功能,又兼有禮儀上實用性,只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了,就僅當作普通歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上歌來看,從“窈窕淑女,君子好逑”,唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”,也是喜氣洋洋,很合適,
當然這首詩本身,還是以男子追求女子情歌形態出現。之所以如此,大抵與在一般婚姻關系中男方是主動一方有關。就是在現代,一個姑娘看上個小伙,也總要等他先開口,古人更是如此。娶個新娘回來,夸她是個美麗又賢淑好姑娘,是君子好配偶,說自己曾經想她想得害了相思病,必定很討新娘歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中,彼此感情相互靠近,美滿婚姻就從這里開了頭。即使單從詩情緒結構來說,從見關雎而思淑女,到結成琴瑟之好,中間一番周折也是必要:得來不易東西,才特別可貴,特別讓人高興。
這首詩可以被當作表現夫婦之德典范,主要是由于有這些特點:首先,它所寫愛情,一開始就有明確婚姻目,最終又歸結于婚姻美滿,不是青年男女之問短暫邂逅、一時激情。這種明確指向婚姻、表示負責任愛情,更為社會所贊同。其次,它所寫男女雙方,乃是“君子”和“淑女”,表明這是一種與美德相聯系結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義,而“窈窕淑女”,也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”結合,代表了一種婚姻理想。再次,是詩歌所寫戀愛行為節制性。細讀可以注意到,這詩雖是寫男方對女方追求,但絲毫沒有涉及雙方直接接觸。“淑女”固然沒有什么動作表現出來,“君子”相思,也只是獨自在那里“輾轉反側”,什么攀墻折柳之類事情,好像完全不曾想到,愛得很守規矩。這樣一種戀愛,既有真實頗為深厚感情(這對情詩而言是很重要),又表露得平和而有分寸,對于讀者所產生感動,也不致過于激烈。以上種種特點,恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上歌曲有關,那種場合,要求有一種與主人身份地位相稱有節制歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義中和之美,借以提倡他所尊奉自我克制、重視道德修養人生態度,《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”道德教材。這兩者視角有些不同,但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德,有其很深道理。在第一層意義上說,家庭是社會組織基本單元,在古代,這一基本單元和諧穩定對于整個社會秩序和諧穩定,意義至為重大。在第二層意義上,所謂“夫婦之德”,實際兼指有關男女問題一切方面。“飲食男女,人之大欲存焉”(《禮記·禮運》),孔子也知道這是人類生存基本要求。飲食之欲比較簡單(當然首先要有飯吃),而男女之欲引起情緒活動要復雜、活躍、強烈得多,它對生活規范、社會秩序潛在危險也大得多,孔子也曾感嘆:“吾未見好德如好色者。”(《論語》)所以一切克制、一切修養,都首先要從男女之欲開始。這當然是必要,但克制到什么程度為合適,卻是復雜問題,這里牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素綜合,也牽涉到時代條件變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定態度時,在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反,當一個社會處于變動時期、舊有道德規范遭到破壞時,也首先在這方面出現恣肆放流情形。回到《關雎》,它所歌頌,是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標愛情,所以儒者覺得這是很好典范,是“正夫婦”并由此引導廣泛德行教材。
由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常感情,有要求對這種感情加以克制,使其符合于社會美德,后世之人往往各取所需一端,加以引申發揮,而反抗封建禮教非人性壓迫人們,也常打著《關雎》權威旗幟,來伸張滿足個人情感權利。所謂“詩無達詁”,于《關雎》則可見一斑。
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