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曾國藩心經之治心篇
在學習中,大家最不陌生的就是文言文了吧?文言文,也就是用文言寫成的文章,即上古的文言作品以及歷代模仿它的作品。是不是有很多人在為文言文的理解而發愁?以下是小編收集整理的曾國藩心經之治心篇,希望能夠幫助到大家。
治心篇
古之君子之所以盡其心,養其性者,不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下,則一秉乎禮。
治心之道,先去其毒,陽惡日忿,陰惡日欲;治身之道,必防其患,剛惡日暴,柔惡日慢。
[原典]
古之君子之所以盡其心、養其性者,不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下,則一秉乎禮。自內焉者言之,舍禮無所謂道德;自外焉者言之,舍禮無所謂政事。故六官經制大備,而以《周禮》名書。春秋之世,士大夫知禮、善說辭者,常足以服人而強國。戰國以后,以儀文之瑣為禮,是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務,可謂知本好古,不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是:古代的君子盡心竭力、修身養性的事跡,現在我們是不可能親眼目睹了。但有一點是明確的:他們修養自身、治理小家、管理國家、平定天下,所秉承的不外乎一個“禮”字。對內而言,如果沒有了禮義就沒有了道德規范;對外而言,沒有了禮義也就沒有了內政外交。所以六卿的官制、規章制度設置齊備后,仍以《周禮》作為書名。春秋時期,那些通曉禮義、擅長辭令的士大夫們,經常可以使他人信服,從而使他所在的國家強盛。戰國以后,禮的表現形式成為儀式,華美繁瑣,所以遭到叔齊的譏諷。茍卿、張載以禮為指導,小心謹慎地做事,可以說是不忘本,崇尚古風卻不流于世俗。
[原典]
天下萬事皆有前定,絲毫不能以人力強求,紛紛思慮,亦何補耶?以后每日當從“樂天知命”四字上用功,治事則日有恒課,治心則純任天命。兩者兼圖,終吾之身而已。
[注疏]
原典大意是:天下萬事萬物都是前世所既定的,絲毫不以人力的強弱而改變,不管如何想方設法,都不可能有所補益。所以,今后每天應在“樂天知命”這四個字上多下功夫,做事要堅持每天有固定的要求和目標,對自身的修養則要完全聽任天命:,這樣,兩者相互結合,人的一生也就可以得以善終了。
[原典]
治心之道,先去其毒,陽惡曰忿,陰惡曰欲;治身之道,必防其患,剛惡曰暴,柔惡曰慢;治口之道,二者交惕,曰慎言語,曰節飲食。凡此數端,其藥維何?禮以居敬,樂以導和。陽剛之惡,和以宜之;陰柔之惡,敬以持之;飲食之過,敬以檢之;言語之過,和以斂之,敬極肅肅,和極雍雍,穆穆綿綿,斯為德客,容在于外,實根于內。動靜交養,睟面盎背。
[注疏]
原典大意是:修養心性的方法,首先應除去內心的毒害,外在的毒表現為忿怒,對內則表現為私欲;保持體魄的方法,—定要防備身體中的隱患,剛烈時是暴躁,柔弱時又表現為散漫自由;對嘴巴而言,要兼顧以下兩方面:言語謹慎有度,飲食有竹制。以上所說的這幾種情況,用什么藥醫治呢?要用禮義來積聚恭敬,用樂導致和順。外在和剛烈的惡習,要用平和來調劑;內在和柔懦的惡習,要用敬來把持。飲食沒有節制,要用敬來檢討約束;言語上的過失,用平和來加以收斂。敬達到完美后表現為肅穆,和達到完美就表現為雍容。肅敬和睦,才是有德之人的表現,雍容表現在外表,其實根源是在內心。這樣動靜交相調劑,內外都會得到修煉,最終才能成為君子。
[原典]
心欲其定,氣欲其定,神欲其定,體欲其定。治心之法,而人力可以自為主持者,約有二端:一曰以志帥氣,一曰以靜制動。人之疲憊不振,由于氣弱。而志之強者,氣亦為之稍變。如貪旱睡,則強起以興之;無聊賴,則端坐以凝之;此以志帥氣之說也,久病虛怯,則時時有一畏死之見,憧擾于胸中,即夢魂亦不甚安恬,須將生前之名,身后之事,與一切妄念,掃除凈盡,自然有一種恬淡意味,而寂定之余,真陽自生,此以靜制動之法也。
[注疏]
原典大意是:心神安定后,氣才能安定;氣安定后,精神才會安定;精神安定后,身體才會安定。修身養性的方法,依靠自身力量可以發生作用的,有兩個途徑:一種是以自己的意志引導氣,一種是以靜制動。大凡人們身體疲憊不堪,精神不振的時候,都是因為氣弱,而那些意志堅強的人,氣也會隨著意,志而得以增強。如果喜歡早睡的人,應該盡力早起,則一定會有所成就;如果感覺百無聊賴,那么就要靜坐來凝聚氣,這就是所說的用意志鼓舞士氣。久病之人,氣虛膽怯,經常害怕自己會因此死去,胸中充滿抑郁之氣,即使是做夢,也得不到片刻的安靜和恬然,這樣,就應該將生前的名譽,死后的——切事情以及各種雜念,一并拋棄。此后,必然會有一種恬靜淡泊的氣出現,在平靜之后,士氣就會自然出現,這就是所說的以靜制動的方法。
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過之勇怯以為差而已矣。日月有食,星有離次。其在于人,言有尤,行有悔,雖圣者不免。改過什于人者,賢亦什于人;改過佰于人者,賢亦佰于人。尤賢者,尤光明焉;尤不肖者,怙終焉而已。
人之生,氣質不甚相遠也,習而之善,既君子矣。其有過,則其友直諫以匡之。又有友焉,巽言以挽之,退有撻,進有旌,其相率而上達也,奚御焉?習而之不善,既小人矣。其有過,則多方文之。為之友者,疏之則心非而面諛,戚之則依阿茍同,憚于以正傷恩,其相率而下達也,奚御焉?茲賢者所以愈賢,而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者,毖余曰:“子與某相好不終,是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖余曰:“聞子之試于有司,則嘗以私于人,是大不可。”二子者之言,卒聞之,若不遜于吾志。徐而繹之,彼無求而進逆耳之言,誠敬我也。既又自省:吾之過,其大者視此或倍蓰,而其多或不可枚數。二子者,蓋舉一隅也,人苦不自知耳。先王之道不明,士大夫相與為一切茍且之行,往往陷于大戾,而僚友無出片言相質確者。而其人自視恬然,可幸無過:且以仲尼之賢,猶待學《易》以寡過,而今日無過,欺人乎?自欺乎?自知有過而因護一時之失,展轉蓋藏,至滔滔天之奸而不悔,斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同,長人之惡,不又諧臣媚子之亞也。《書》曰:“有言逆于汝心,必求諸道;有言遜于汝志,必求諸非道。”余故筆之于冊以備觀省,且示吾友能為逆心之言者。
[注疏]
原典大意是:賢良與不肖的區別是如何劃分的呢?應該看他改正過錯的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食,星辰也有隕落之時。對人而言,言語有不當之處,行為有后悔之時,即使是圣人也不可避免。改正過失十倍于人的人,他的賢達也一定會是常人的十倍;改正過失百倍于人者,他的賢達也——定會是常人的百倍。越是賢明的人,越是光明磊落;越是不肖之徒,他的下場越是因為奸邪而不得善終。
人剛一出生時,氣質相差不大,逐漸把他向好的方面引導并堅持不懈,就會成為君子。如果他有了過錯,那么他的朋友會當面勸諫以幫助他改正。又有的朋友,用謙恭的言語勉勵他,倒退了有人鞭策,進步了有人表揚,這樣的朋友相互激勵,不斷上進,不可阻擋。如果引導不善,就會成為小人。當他有了過錯時,他的朋友就會多方替他掩飾、推卸責任。這樣的朋友,與他疏遠的就會心里不同意但當面奉承,與他親密的就會曲意茍且迎合,擔心因為正直而傷了感情。他們相互交往墮落,只能導致失敗。這就是所說的賢明之人越來越賢明,不肖之徒越來越不肖的原因。
我有一個朋友告誡我說:“您與某人交好卻沒有保持下去。是因為您的失德。您在這件事上為什么不謹慎呢?”又有一個朋友告誡說:“聽說你在某次考試中,曾經因私人感情求助他人,這是很不對的。”二人的話,乍一聽,不合我意。但慢慢理解,他們沒有所求而對我說出逆耳良言,是因為敬重我。反過來我又白省:我的過錯,其中嚴重的可能比這兩件嚴重數倍,而且數量多得不可枚舉,他們二人,只不過舉了一兩個例子,人最痛苦的是對自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化,士大夫們相互勾結攀比,做了許多茍且之事,往往陷入罪惡的深淵,而同僚們沒有人出面勸諫質疑。這是因為他自認為很超脫,又沒有什么過錯。惟孔子這樣的大賢,猶且學習《易經》來避免錯誤,而這些人說沒有過錯,是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過錯而因為袒護一時的過錯,盡力掩蓋,等到罪惡滔天卻不覺得有悔意,這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對他的過錯隱瞞忍耐或曲意奉承,助長他人惡習,其所作所為不亞于那些專事諂媚的佞臣俳優。《書經》說:“聽到心里不太接受的逆耳之言,一定要詳細詢問;聽到逢迎的話,或者那些可以改變你的意志的話,卻不必去探究其中的原由。”我特意將它們寫下來以備查看反省,并且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
曾國藩簡介
曾國藩(1811年11月26日~1872年3月12日),字伯涵,號滌生。湖南湘鄉人。是“晚清第一名臣”、戰略家、理學家、文學家、湘軍的創立者和統帥。
曾國藩原名子城。道光十八年(1838年)中進士,入翰林院;后升遷內閣學士,兵部侍郎和禮部侍郎。咸豐二年(1852年)奉命前往南下主持鄉試,途中其母去世,獲準還鄉,丁憂守制。咸豐三年(1853年)又奉諭組建湖南鄉勇,即“湘軍”。次年于田家鎮大勝北伐的太平軍。同治三年(1864年)攻陷天京。次年奉命赴北方鎮壓捻軍起義。同治五年(1866年)被清廷賜予一等“毅勇”侯封號,是文官中獲此封爵的第一人。同年在安慶大營建立起官辦學局,重印經史典籍。同治六年(1867年),拜大學士。次年出任直隸總督。同治九年(1870年),奉命調查并處理“天津教案”。因對西方列強采取謀求和解的策略,次年又被調回南京原任。同治十一年(1872年)病逝。
曾國藩善于講“道德”說“仁義”,對程朱理學推崇備至。促使清地方官員中滿漢比例變化。“外輕內重”的局面開始出現。曾國藩工詩與古文。其詩宗蘇軾、黃庭堅,雄峻排奡;其文宗法桐城而能擴大,變雅潔為雄肆。曾國藩還創立晚清古文的“湘鄉派”。與胡林翼并稱“曾胡”,與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。
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