學習《般若波羅蜜多心經》
外而覺悟一切諸法苦、空、無常、無我，如幻不實等道理，內而覺悟人人本具不生不滅的常住佛性。
上面略把「涅盤」的種類講完，接下來要解釋它的含義。
「涅盤」是梵語「波利昵縛男」音譯。又名「泥洹」，或云「涅盤那」。舊譯為「滅度」，或云「寂滅」、「無為」、「解脫」、「安樂」、「不生不滅」等，名雖異其義相同。現僅就「滅度」和「寂滅」二義略作解釋：「滅度」，即「滅」除煩惱，「度」脫生死的意思(小乘涅盤滅見思煩惱，度分段生死;大乘則滅塵沙、無明煩惱，度變易生死)。「寂滅」，寂謂理性「寂」靜，滅謂煩惱「滅」除。亦可說，證得「寂」靜之體性，自然煩惱「滅」除;煩惱滅除，自然證得寂靜體性。《智論》云：「『涅』名為『出』;『盤』名為『趣』，謂永出諸趣生死。」所以亦可譯為「出趣」。
若據玄奘法師新譯則譯為「圓寂」，此義比較完善，因為寂滅、滅度、解脫等譯，不過僅約斷德方面言(斷滅生死煩惱)。圓寂則統明智、斷二德。以下略作說明：
具足一切福德智慧叫做「圓」;永離一切煩惱生死叫做「寂」。簡單的說：即德無不「圓」，患無不「寂」。詳細的說：即福、慧二嚴做到圓滿無缺(圓)，三惑煩惱徹底清除，二種生死完全度脫(寂)，永遠不再被煩惱生死所困，回復「圓」明「寂」照的本有心體，而獲至一種至善至美的究竟解脫。這就是涅盤的境界——圓寂。圓約進善方面言(成就一切福德);寂約滅惡方面言(斷惑滅苦)。
要而言之，圓寂所指的也就是「圓明寂照之真心」。因為此真心本具一切功德(圓)，永離一切煩惱(寂)。一旦成佛，就能證此真心，而涅盤并非諸佛所獨有，不過凡夫一向為夢想所蒙昧，因此不能證得。所謂迷則顛倒夢想，悟則究竟涅盤。今以般若妙智照見夢想虛妄不實，自然不生顛倒執著，而真心顯現。但此夢想其根本乃依本覺真心而起，我們如能滅一分夢想，即證一分真覺(如明鏡拭除一分塵埃即現一分光明)，乃至全滅全證。至此則一切功德智慧無不復歸「圓」滿，一切煩惱生死無不畢竟空「寂」，便可稱為究竟涅盤。若福德智慧有所未圓滿，則仍有所求;煩惱業惑有所未寂滅，則仍有所斷;有所求所斷，又怎能說得上「究竟」二字呢?唯有無所求、無所斷，才能夠稱為究竟涅盤。(究竟涅盤也就是指得「大滅度」;而非「小滅度」──只「滅」見思煩惱，只「度」分段生死。)
若再深究，「究竟」二字乃「至極」的意思，乃相對于「不究竟」而言。小乘「有余涅盤」謂之不究竟，今指大乘「無余涅盤」，所以說是「究竟涅盤」。此「究竟」二字，亦有人將之作動詞解，謂能遠離顛倒夢想，便可以究竟證得涅盤。若依這種說法，就不一定是指大乘無余涅盤，但由于本經屬大乘般若部，所明的是大乘理，因此所證的當然是大乘涅盤。所以，還是作形容詞解，指大乘無余涅盤比較來得完善。
此外，世間亦有一些不懂教義的人，竟以涅盤為「死」的別名，這實在是大大的錯誤。要知道，「涅盤」是由諸佛歷劫辛苦累積一切功德所換來的代價。就以小乘涅盤來說也要積修許多功行才能成就，豈可以一般人的死就是涅盤，這實在把涅盤的意義誤解了、淺化了。至于僧人逝世稱為「圓寂」，這是用贊嘆其修行功圓果滿的一種表示;也就是說，他的功行，已經證到涅盤的境界亦未可知。所以，絕不能說死就是涅盤，這全完是錯誤的。
現在再來把這段文總釋一下：「無所得」，即是無任何自性見的執著。雖則諸法本無自性，本來皆空，但是有情眾生由于無明夢想的蒙敝，妄生種種計度執著，若無般若畢竟空慧，如何能照徹諸法皆空之理?諸法在般若妙智的照察之下，一一悉皆現出其原來的本性，也就是「空」──無所得。
因為有所得，就有執著;有了執著，就會發生「罣礙」;有了罣礙，就免不了「恐怖」，如是「顛倒、夢想」就會繼而生起，不斷地活動，那如何能獲得寂滅解脫?菩薩依般若照見諸法皆空，自然不生執著;既不執著，就沒有罣礙;既無罣礙，又怎會有恐怖呢?既無恐怖，那么顛倒夢想不就自然消失于無形了嗎?于是自然能獲得圓滿解脫──究竟涅盤。故曰「菩提薩埵依般若……究竟涅盤」。菩薩究竟涅盤即是證成佛道，所以下文接著說：「三世諸佛……三藐三菩提。」
經文全句的意思是說：因為般若能照見諸法實相，本「無所得」，所以菩薩依「般若」法門修行，而能獲至「心無罣礙」;由于心無罣礙，所以沒有什么可以「恐怖」，因而「遠離」一切「顛倒夢想」的妄見，而證得大滅度、大解脫的「究竟涅盤」。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提!
三世言時之多，即現在、過去、未來;約豎言，指一切時代。諸佛言佛之多;「諸」是不一之詞。約橫論，即指十方世界之諸佛。
「佛」的全稱為「佛陀」，我國喜簡略，故單稱為「佛」。「佛陀」為梵語的音譯，意譯為「覺者」。「覺」是覺悟，「者」就是人，合之為覺悟的人。何故不譯為「覺人」而譯為「覺者」呢?因為「人」的范圍比較小，「者」的范圍比較大。「者」字可以包括人類以外的一切有情。經云：「凡有心(知覺)者皆能作佛。」如譯為覺人，則人類以外的其它一切有知覺的生命，是不是就不能成佛了呢?這與佛說蠢動含靈皆有佛性的理論就發生矛盾了。因此，不譯為「覺人」而譯為「覺者」是比較妥當的。
佛陀到底覺些什么?他所覺悟的內容，也就是宇宙的'真理和人生的實相。然宇宙的真理、人生的實相究竟又是什么一回事?也就是緣起性空;此為佛陀觀察宇宙人生的一種正確結論。一切有情迷了緣起性空的道理，妄認宇宙萬有的現象為實法，四大假合的幻軀為實我，處處迷戀取著，顛倒夢想，是故流轉生死。佛陀覺悟了這些道理，因而不被所迷，所以被稱為「覺者」。同時，也可以說，佛陀是覺悟了人生是苦、空、無常、無我的道理。眾生愚癡迷昧，不知三界火宅，眾苦充滿，以苦為樂;不明萬有緣生全體是空，認假作真;不識諸行無常，是生滅法，無常計常;不了四大皆空，本無有我，無我計我，于中顛倒是非。這種種的虛妄，都是從無始而來，眾生一向迷而不覺，如夢未醒，而佛陀卻徹徹底底、明明白白地看穿了、覺悟了──這宇宙萬有乃至人生一切的道理，也不過就是如此。
佛陀的覺悟可說是突破人生迷惑，揭開宇宙奧秘，因而被稱為真正的「覺者」或「大覺者」。「覺」的意義有三：
一、自覺：外而覺悟一切諸法苦、空、無常、無我，如幻不實等道理，內而覺悟人人本具不生不滅的常住佛性。
二、覺他：即是以先覺覺后覺的意思;眾生之所以不能解脫，就因為未有覺悟。佛陀不忍自己解脫安樂而坐視眾生沉淪苦海，所以將自己所覺悟的道理，一一拿出來教化、啟導眾生，讓所有眾生一同覺悟，最終都能獲得解脫與安樂。
三、覺滿：在自覺、覺他的兩種功德都做到究竟圓滿——自覺慧滿，覺他福滿。自覺慧滿者，由最初發菩提心依本覺理起始覺智，依智斷惑，先斷見思，次斷塵沙，終斷無明，三惑圓斷，三智圓證，覺至一心本源，智慧圓滿，此為自覺慧滿。覺他福滿者，從自覺后，惟依最上乘，發菩提心，利生為事業，弘法是家務，經三只劫，廣修六度萬行，普遍開覺法界有情，功德圓滿，此為覺他福滿。自覺、覺他福慧圓滿，所謂三覺圓、萬德具，才能名之為「佛」。
釋迦世尊的一生，就是最好的說明：從舍棄一切權勢王位、榮華富貴出家修道，至菩提樹下夜睹明星而豁然悟道為「自覺」;從初轉*輪至涅盤前于中四十九年之說法利生為「覺他」;直至應緣既畢，雙林示寂為覺滿。
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