易經雜說

　　中國人一般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱京劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來。好像學了《易經》以后，便可天上知一半、地下全知。能不能達到這個程度，可是一個很大的問題。《易經》是不是包括了那么多東西，能不能知道過去、未來，這是一個很有趣的問題，也是很大的問題。

　　剛才提到唱京劇，我們對《易經》，從京劇《三國演義》中就可以了解到，中國京劇非常注重臉譜和服裝，舞臺上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說“《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧”，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。

　　此外，我們看見京劇中的臉譜，有的在額上畫一個太極圖，就是表征這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——上通天文，下知地理。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位被一般人重視的程度了。這是就好的一面看;就壞的一面看，一提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、卜卦的江湖術士。不管哪一種看法，都表示我們對于自己的文化，認識是不夠的。今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人，以前還沒有接觸過，所以我們在這里先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去了解它開始。至于深入的研究，有人研究了一輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟一個初學的人差不多。實際上，講這門學問，我自己都是戰戰兢兢的，覺得自己非常膚淺，沒有辦法向大家報告，不過有一點點可以提供大家的，只是一塊敲門磚而已。

　　潔靜精微

　　現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”據說這是孔子整理《易經》以后所作的結論，對《易經》的評語。“潔靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。“潔靜”包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。“精微”兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：“晚上不要讀《易經》。”他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜里不讀《易經》。而我卻最喜歡夜里讀《易經》，可是夜里一讀，就完了。以后我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，一個春天過了都不知道的情景。為什么時間過去了都不知道?因為研究《易經》需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是“潔靜精微”，這是孔子對于《易經》的評價，有如此之嚴重。

　　但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎么說呢?它說《易經》的流弊是：“其失也，賊。”就是一個“賊”字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個“賊”字的斷語下得非常妙。

　　歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南(唐太宗的宰相，創業時的“秘書長”，他私人的好朋友)推崇《易經》說：“不讀《易》不可為將相。”不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能作一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。

　　我們知道了這些以后，至少可以鼓勵自己，對于老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什么名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什么煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間究竟有什么作用?有沒有這種作用?

　　三易

　　易學的重要有如此，我們該怎樣去研究它呢?大家要注意，各位手邊的《易經集注》，只是中國《易經》學問的一部分。這本書名《周易》，是周文王在羑里坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以后，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源于這本書，都淵源于《易經》所畫的這幾個卦。事實上還有兩種《易經》，一種叫《連山易》，一種叫《歸藏易》，加上我們手邊所持的《周易》，總稱為“三易”。《連山易》是神農時代的《易》，所畫八卦的位置，和《周易》的八卦位置是不一樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的.不同之處。說到這里，我們要有一個概念，現在的人講《易經》，往往被這一本《周易》范圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有?這是一個大問題，可以說現在我們中國人所講的“江湖”中這一套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這一方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。

　　《易經》的三原則

　　《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易;二、簡易;三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。

　　(1)變易

　　第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這里，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什么不學易不能為將相的道理了。

　　由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟里塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恒存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。

　　(2)簡易

　　第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這里產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以后，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那么輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理?有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以后，懂了宇宙事物以后，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關系，空間的關系，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那么復雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那么，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡管變的法則很復雜，宇宙萬事萬物再錯綜復雜的現象，在我們懂了原理、原則以后，就非常簡單了。

　　(3)不易

　　第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恒存在的。那個東西是什么呢?宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什么名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。

　　這是《易經》的三個原則，先要懂得。

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