叔本華認為真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是萬中無一，他說我們會對那些道德行為產生敬意正說明了那些道德行為與眾不同，是不可思議的。他引用盧梭的話說，人們不會對比自己幸福的人產生同感，而只會對比我們不幸的人感同身受。即我們的直接同感只局限于對他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情實質上是對他人痛苦的感同身受，也就是將他人與自己視為一體。從同情出發，直到高尚無私，慷慨大量，一切對于美德的贊美詞匯都出于此而沒有其它。

叔本華將從同情出發的倫理學基本原則定為：不傷害別人，盡量幫助每一個人，其對應的兩大基本美德是公正和仁愛。公正表現了同情的否定性質，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去傷害他人。而仁愛則表現為同情心的肯定作用，它比公正更高一個級別，即看見他人痛苦，就象自己受苦，從而使自己去幫助每一個人。叔本華認為這兩者都是極端罕見的，但又是確實存在的，即便再沒有道德的人也無法否認公正和仁愛這兩者。

性格和同情的起源：

由于一切行為的動機都出于利己、惡毒、同情這三者，所以一個人的道德程度就可以看成這三者在他的性格中的比例。"同情"在這三者中所占比例越大，則一個人的道德程度越高。叔本華認為這三者的比例在一個人的性格中無法改變，他對這個觀點的論證是從人類的普遍態度出發的。對于一個過去犯過錯的壞人，人們就對他永遠不抱有信任的態度;一個被認為是好人的人，無論做了什么錯事總能受到人們信任;攻擊對方時，我們都攻擊他人的性格而不是事件本身，因為性格被認為是無法改變的東西，例如常說的：江山易改，本性難移。叔本華認為一切事物都是先有本質，再有本質的發揮，所以一切行為都是出自我們個人的自由被他認為是絕對不可能的事情。

叔本華認為對于道德基礎，也就是同情心的起源論證是最困難的問題。由于同情心的本質是對他人痛苦的感同身受，也就是認為人，我其實本無差異。在利己和痛苦主義者看來，他人和自我之間存在一種絕對的差別，這是他們和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性，這即是同情的基石，也是道德的基石。展開而去，就是認識到萬物間的無差異性，這里叔本華對道德起源的論證存有一種神秘主義傾向(萬物一體)，和中國的莊子的齊物思想本質上有共同之處。

叔本華的倫理學：

叔本華的倫理學大致可以用這樣的邏輯來描繪：萬物間無差異-->人、我間無差異-->對他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁愛思想的建立-->道德的建立